Антропология святителя Феофана Затворника. — Храм во имя святых апостолов Петра и Павла

5.1.2.

1. Только узнав, как устроен человек, можно понять, как ему следует жить. Иерархия духа, души и тела.

2. Значение в антропологии Феофана Затворника Адамова греха.

3. Действие Духа Божия на дух человека.

4. Начало христианской жизни.

5. Крещение как условие начала христианской жизни.

6. Становление осознанной христианской жизни и значение покаяния.

7. Три стороны деятельной жизни человека, общие правила для жизни в Боге.

Духовно-литературное наследие епископа Феофана, Затворника Вышенского (1815-1894), продолжая святоотеческую традицию, приоткрывает тайну духовной жизни человека, законы этой жизни на непростом и тернистом пути человека к Богу, к спасению своей души. Подходы православной антропологии и психологии Феофана Затворника являются бесценным опытом и богатством в педагогике, весомым аргументом в сторону антропологического подхода к воспитанию детей.

Для нас, блуждающих в дебрях научного и культурно-исторического свода знаний, простое и доступное повествование об обретении и действии в человеке благодати Святаго Духа создаёт убедительно целостную картину законов жизни человека в Божием мире.

Удивительно и то, что вторая половина девятнадцатого века – время детства современной психологии, различные ветви которой впоследствии то приближали, то удаляли нас от главного вопроса: как устроен человек. Труды епископа Феофана «Что есть духовная жизнь?», «Путь ко спасению» занимают в раскрытии этой проблемы центральное место.

1. Только узнав, как устроен человек, можно понять, как ему следует жить. Иерархия духа, души и тела.

Телесная сторона жизни. В изложении Святителя Феофана тело наше состоит из органов, каждый из которых имеет свои потребности. Главных органов три:

— желудок, легкие, кровеносная и лимфатическая система, все железы внутренней секреции (трактуя автора современным языком) – все это органы «питания тела» или его плототворения;

— костно-мышечный каркас обеспечивает движение тела;

— мозг и нервная система обеспечивают телу чувствительность.

Отдельно Святитель Феофан выделяет орган слова.

Для органа питания тела нужны пища и питие, воздух и сон. Для нормального развития второго органа нужны работа, движение, физическая активность. Для нервной системы важно раздражение всех пяти органов чувств, тесно связывающих человека с внешним миром. С высоты достижений современной медицинской науки, опуская формулировки полуторавековой давности, все емко и функционально. Между строк звучит мысль епископа Феофана о том, насколько разумно все Господь устроил в человеке, чтобы тот мог жить вечно. Часто школьники при воспоминании библейского повествования возраста Адама и его потомков пытаются постичь их возраст в 930 и даже 950 лет. И тогда для подтверждения реальности сказанного приводишь данные современных исследований, из которых следует, что клетки печени современного человека имеют ресурс жизни в 800 лет, а клетки сердечной ткани – в 500 лет. К чему бы это не доживающему и до ста, так спешащему жить и умереть современнику?

Но продолжим мысль Феофана Затворника. Нарушение правильного порядка отправлений тела расстраивает здоровье человека.

Душа человека тесно связана с телом, поэтому удовлетворение телесных потребностей о питании, отдыхе или одежде по сезону – есть неотъемлемое свойство души. Святитель называет эти потребности животолюбием, телолюбием и желанием покоить тело.

Сами по себе телесные потребности необходимы для человеческой личности. Но «телесная, плотская, чувственная – неодобрительная в нравственном отношении жизнь есть та, когда человек, увлекаясь крайне животолюбием и телолюбием, поставляет главною для себя целью и заботой покой тела, или всестороннее удовлетворение потребностей лишь телесных с забвением о душе и тем паче о духе» (Сфятитель Феофан Затворник, М. «Отчий дом», 2008, стр. 18). Привычка и пристрастие – вот дорожка и инструмент порока, оставившего голодать душу и дух.

Душа человека у Феофана Затворника определяется тремя сторонами – мыслительной, желательной и чувствующей (в современной терминологии соответственно разум, воля и чувства).

Мыслительная сторона действует через воображение и память. Помимо них в душу ничто не приходит, а, приходя, облекается в образ. Отсюда выводится образное свойство разума человека. Но в отличие от чернорабочего инструментария — воображения и памяти — именно рассудок рождает мысли, упорядочивает их, дает ответы на вопросы, выводит решения. Образ мыслей каждого человека совершенно особ и зависит от многого. Опыт мыслительной стороны складывает для человека багаж понятийпознаний, складывающихся шаг за шагом в определенный кругозор, из которого к периоду юности в процессе воспитания складывается мировоззрение. Способность к науке Святитель называет венцом человеческого рассудка.

Болезненное состояние рассудка состоит в блуждании, рассеянности мыслей, пустом мечтании без результата, беспорядочности помыслов, бессистемности памяти.

Желательная сторона души хозяйкой имеет волю, как силу, способную заставить человека жить и действовать в соответствии со своими потребностями. Ревность или жажда дела, чтобы доставить душе приятное, полезное и нужное. К потребностям телесным и душевным добавляются потребности житейские – семейные и общественные.

Механизм действия воли прост на первый взгляд: потребность рождает желание, желание разжигает ревность. Но душа из набора желаний делает выбор, который удостоверяется решением, исполняемым избранным порядком и способом(средствами). Важное замечание Святителя для воспитания; если взрослый человек даже не задумывается об этом, проявляя волю по навыку, то правильное воспитание этот навык у ребенка только еще формирует. Навык и нрав формируют характер, а тот – образ жизни.

Здоровая воля отличается благоразумием, когда разум в ладу с желательной стороной жизни. Болезнь же рассудка (смятение, блуждание и беспорядочность мыслей) может сочетаться с проблемами воли (непостоянство, своенравие желаний, лености, безделии). Замечательное выражение Феофана Затворника «расплылась госпожа наша – воля». Да и могут ли в душе, пораженной грехом гнева, зависти, ненависти, гордости, скупости, рождаться естественные здоровые потребности семейные или общественные.

Третья сторона души чувственная или сердце. Удивительное образование сердце. Если пять известных органов чувств (зрение, слух, осязание, обоняние, вкус) являются главным связующим в ориентации тела во внешним миром, то для души таковым является именно сердце. Через него все приходит в душу, оценивается на предмет пользы или нет, приятия или неприятия, наконец, некоей нравственной оценки тех или иных явлений. Причем мы понимаем, насколько важен, сложен, глубок и собирателен образ сердца как чувственного органа души. Примеры этому — от народной песни до евангельского текста.

Именно там живут добро и зло, борются между собой за душу человека, и сердце редко бывает в покое, оно все время разное. И даже ревность как движущая сила воли – из сердца исходит. Святитель называет сердце человека центром нашей жизни, своеобразным барометром душевного состояния человека. Он говорит о счастье как о состоянии мирного покоя сердечного. «Если бы человек всегда в мысленной части держался здравомыслия, а в деятельности – благоразумия, то встречал бы в жизни наименьшую долю случайностей, неприятных его сердцу, и, следовательно, имел бы наибольшую долю счастья. Но … мысленная часть редко держит себя достодолжно, предаваясь мечтам и рассеянности, а деятельная уклоняется от нормального направления, увлекаясь непостоянными желаниями, возбуждаемыми не естественными желаниями, а пришлыми страстями. Оттого и сердце покоя не имеет… Больше всех тиранят сердце страсти. » (Святитель Феофан Затворник «Что есть духовная жизнь?», «Отчий дом», М., 2008, стр.29-30).

Отсюда и вывод в работе над чувством сердечным: идти на поводу страстей, наслаждений и иных противоестественных потребностей, или очищая свое сердце, строго следить за обузданием своих чувственных проявлений. Таковы в понимании Феофана Затворника три стороны душевной жизни человека.

Но если душа в большей степени занята земной, внешней стороной нашей жизни, то третья составляющая естества человека – дух, есть то, что дано нам свыше в образе Божием. Бог вдохнул его в лицо человека, завершая его творение. Если душа человека может быть сходна с душой животных в отдельных проявлениях, то дух человека ставит его над всякой нечеловеческой душою. «Дух есть сила, от Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога и в Нем одном находит покой. Некиим духовным сокровенным чутьем удостоверяясь в своем исхождении от Бога, он чувствует полную от Него зависимость и сознает себя обязанным всячески угождать Ему и жить только для Него и Им» (Святитель Феофан Затворник «Что есть духовная жизнь?», «Отчий дом», М., 2008, стр.33).

Святитель выделяет следующие свойства жизни духа человеческого:

1)​ Страх Божий. Он есть начало веры, осознание того, что Он есть, что Он, создавший все, и есть Судия и Мздовоздаятель. Исповедуя этот естественный закон, дух испытывает истинное благоговение перед Богом, будучи исполнен страха Божия.

2)​ Совесть. Но как человеческой душе исполнять свои обязанности перед Богом? Для этого Бог вложил в человека естественные скрижали завета Божия. Совесть есть частичка всеведения Божия внутри нас, она есть наш внутренний законодатель, судия и мздовоздаятель. Она позволяет различить добро от зла в своем сердце, она требует, понуждает, мучает угрызением совести, наконец, она судит и укоряет.

3)​ Жажда Бога. Осознание того, что наш дух не может удовлетвориться ничем земным, может занять большую часть жизни человека, не познавшего Бога. Никакие блага земные не могут заменить человеку покоя в Боге, поэтому, сколько душ слепых, мятущихся от одной цели к другой, от одного дела к другому, пока не прозреют к своему счастью.

Таким образом, именно дух отличает человека от любого другого живого, только движения и действия духа обнаруживают в нем человеческое достоинство. Дух есть высшая сторона человеческой жизни. Опыт тысячелетий и многих народов приносит нам проявления человеческого дух в самых разных формах верования: от примитивных до более сложных.

Далее Феофан Затворник задает важный вопрос практического свойства, как влияет действие духа на все стороны души – мысленную, деятельную и чувствующую. Вмысленной стороне жизни души – это стремление к идеальности. Неудовлетворение достигнутым, стремление познания большего, обобщение накопленного и развитие. Образ воззрения идеальный Святитель называет метафизикой и философией. Дух, созерцая различные проявления и стороны Божьего мира, увлекает душу к познанию его законов, к созерцанию его. И далее святитель указывает на ошибку материалистов, не связывающих начало пути познания с Богом или символа, который Богом написан в духе. Отвергая содержание духа, они могут создать или вывести только человеческое произведение, а не Божеское.

В деятельной части души действие духа проявляется желанием и производством бескорыстных дел или добродетелей. То есть воля наша не удовлетворяется простым назначением к устройству быта, осуществлению приятного и полезного к своей пользе, но стремиться, чтобы они были добры, справедливы даже в ущерб своему благополучию. Говоря современным языком, в волю человека духом закладывается приоритет нравственного начала, начала и посылы христианской жертвенности. Эта норма праведного и доброго поведения заложена в нашей совести.

В чувствующей части от действия духа по мнению Святителя в душе заложеныстремление и любовь к красоте. Для духа настолько естественно узнавание и созерцание красоты Божьего мира, поэтому созвучие любого произведения, рожденного в согласии с духом, всегда узнаваемо одухотворённой душой. Это отзвук, отблеск райской жизни, уже принадлежавшей человеку до его грехопадения. Не собственно красивости ищет душа под влиянием духа но Божественного прекрасного мира.

А далее Феофан Затворник выделяет несколько степеней или ярусов жизни человека: духовную, душевно-духовную, душевную, душевно-телесную и телесную, причем одно и то же лицо может проживать все эти этажи жизни. Это зависит от того, какая сторона естества человека господствует в данный период — тело, душа или дух. Эта мысль только подчеркивает опасность для современной суеты жизни повесить ярлык, клеймо на человека, пребывающего в самых разных жизненных обстоятельствах. Тем более, что многие аспекты духовной жизни человека являются тайной порой даже для близких людей. Человек всегда свободен в своих действиях и мыслях. Эта свобода, рождающаяся вместе с самосознанием, есть одно из важнейших свойств его духа. Погасить свободу и самосознание, значит погасить дух. Но разве можно погасить, уничтожить образ Божий в человеке? Дорожка коротка: круговорот помыслов зажигает в сердце страстные пожелания, затем вызревает искушение, рождается страсть, дающая начало греху.

Непостоянство, бурливость мыслей, желаний и чувств есть верный признак опасности для души. Вот почему необходимо сохранять в себе духовность, оберегать ее от самых разных проявлений душевно-телесной жизни, уметь духовным зрением различать подмены и опасные водовороты, умело расставленные на пути человека.

Свойства души и духа в свете их невещественности тесно сопряжены с миром ангелов и бесов. Тончайшая оболочка духа-души под взором ангела-хранителя, других свидетелей невидимого мира, то светла от мыслей, чувств, проявлений святости нашей, то темна от помыслов и дел. Темным духам это также открыто.

Итак, удовлетворяются человеком потребности духовные – все прочие потребности в полном согласии, душа и тело также удовлетворены. Это положение создает приоритеты и ценности жизни человека, когда соблюдение иерархичности тела, души и духа приносят покой, гармонию, целостность личности. Спускается в потребностях своих человек на этажи душевные и телесные, забывая о духовном – разброд шатание в душе, неурядицы, суета и смятение.

2. Значение в антропологии Феофана Затворника Адамова греха.

Привычка жить так или иначе закладывается с детства, воспитание, устойчивый навык имеет здесь непреложное значение.

Понятие Адамова греха для понимания человеческого естества занимает важнейшее место в антропологии Феофана Затворника – да иначе и быть не могло. Мы с вами читаем «Слова Симеона Нового Богослова» именно в переводе Святителя.

Зародыш внутреннего смятения и беспорядочности не мог быть внесен Господом при сотворении человека, это произошло после грехопадения прародителей наших, поврежденное естество которых наследуем все мы. И здесь Святитель Феофан выводит очень важный тезис. «Внутреннее смятение наше и беспорядочность прирождены нам, но не природны, не состоят в природе нашей как существенная часть ее, а втеснились между природными частями и их расстраивают…Что природно, то радость жизни составляет, а что противно природе, то ее томит и мучит» (Святитель Феофан Затворник «Что есть духовная жизнь?», «Отчий дом», М., 2008, стр.73).

Но если это зло не природно нам, значит есть возможность и даже прямая необходимость врачевать эту болезнь. Более того, наше счастье как раз состоит в избавлении от этой болезни. Поэтому то мнение, что зло внутри человека природно человеку, пагубно и преступно.

Что произошло с прародителями после первородного греха? Путь рассуждения Феофана Затворника в этой части таков. «Природа наша осталась та же, части и силы естества нашего остались те же, с теми же законами и требованиями. Но не туда направились наше сознание с свободою; чрез что возмутили взаимное соотношение наших частей и сил и , нарушив их первообразный строй, внесли расстройство в общую деятельность и жизнь человека, породив из себя особый класс разрушительных сил – страсти, не естественные нам, но возымевшие такую власть, что всеми силами нашими ворочают, как им угодно» (Святитель Феофан Затворник «Что есть духовная жизнь?», «Отчий дом», М., 2008, стр.75).

Завершая творение человека Бог вдохнул в лицо его дыхание Своей жизни, то что мы называем духом. Общение тварного человека со своим Творцом происходит именно через дух. Блаженство райской жизни делало это общение нормой жизни Адама и Евы.

Здесь Святитель делает вывод о том, что существенным свойством духа являютсясознание (в современном понятийном аппарате – самосознание, автор) и свобода.Существенным движением он называет исповедание Бога с осознанием полной от него зависимости при помощи совести как частички Божьего света внутри нас. Именно для жизни в Боге даны человеку самосознание и свобода, но не для своеволия и непослушания, противного Творцу.

Всего одна заповедь была дана первым людям – не вкушать с древа познания добра и зла. Все было так просто: Бог пребывает в человеке, когда человек пребывает в нем. Но по зависти падшего, обернувшегося змеем, Адам и Ева поверили в ту мысль лукавого, что смогут тоже стать как Бог. Самое страшное — кому поверили? А далее по меткому выражению Святителя «сознание зазналось и свобода воссвоевольничала». Человек через губительное нашептывание сам взял на себя устройство своей жизни.Принцип свободы был искажен, так как Господь входит только внутрь тех свободных тварей, которые всецело Ему себя вверяют. И Господь оставил человека, определив его дальнейшую участь. Живой союз был прерван, человек сам поставил себя вне рая. Возврат к Богу стал трудной долгой дорогой, тяжелой жертвой, но много позже, когда Сын Божий своей жизнью, крестным страданием, смертью и вознесением начертал человечеству логику земной жизни и Царства Небесного.

Но что произошло при этом, по мысли Святителя внутри человека? Дух человека, находясь в непрестанном живом общении с Богом, был властен над душой и телом, и эта иерархия была условие притока Божией силы. Но прервалось общение, дух человеческий был оставлен сам себе – и его первенство сменилось властью душевной или телесной. И проявления духа – совесть, страх Божий, свобода перестали быть слышными в расстроенном оркестре естества человека.

Житейские первоочередные заботы и суета стали важнее Света Вечности, подступила самость «я сам!» Дух человека стал своевольным, смятенным, подступили страсти, их Святитель метко называет «пришлыми тиранами».

И теперь человеку от рождения предписана только одна дорога на пути к спасению, восстановлению Богообщения: укротить и изжить страсти, изжить пагубную психологию «я сам!». Вот только одного желания для воссоединения с Богом мало. Главное условие заключается в том, чтобы Дух Божий нисходил и оживлял дух человеческий.

Для того чтобы указать этот путь, снисшел, воплотился, пострадал, умер на кресте, воскрес и вознесся Единородный сын Божий. «Веруй в Мя… реки от чрева его истекут воды живы (Ин.7,38). Сыном Божиим послан от Отца по вознесении Дух Святой. «Не весте ли, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас» (1 Кор.3,16). Святитель указывает, что Дух Святой сочетавается с духом тех, кто верует в Сына Божия, и оживляет их.

«Аще кто не родится водою и Духом, не может внити во Царствие Божие; ибо только рожденное от Духа дух есть» (Ин.3,5,6).

3. Действие Духа Божия на дух человека.

Святитель Феофан обращает внимание на то, что не стоит восстановительное действие в человеке Сына Божия и Духа Божия. «Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любы Бога и Отца и общение Святаго Духа со всеми вами» (Кор.13,13). Восстановительное действие в нас Бога, в Троице покланяемого, есть общение Его с духом нашим. И сие общение не от Единого Лица бывает, но от нераздельного в Трех Лицах Бога» (Святитель Феофан Затворник «Что есть духовная жизнь?», «Отчий дом», М., 2008, стр.84). В доказательство он приводит евангельский текст «Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидема и обитель у него сотворима» (Ин. 14,23).

Богообщение совершается благодатью Святого Духа. Святитель очерчивает то, как восстанавливается Божия обитель в человеке.

1.​ Дух Божий приводит в движение наш дух человека и тот восстанавливает в себе боговедение, знание того, что Бог есть.

2.​ Осознание этого открывает чувство всецелой зависимости от Бога, воскрешает важнейшее свойство духа – страх Божий.

3.​ Просыпается совесть, еще одно свойство духа, ее нахлынувшие угрызения приводят к безысходности положения.

4.​ От полного отчаяния спасает благовестие Евангелия, которое сопутствует пробуждению духа. Оно указывает путь и средства спасения.

5.​ Вняв благовестию спасения в Господе, наш дух готов к богообщению, которое совершается через таинства, первое из которых крещение.

6.​ Но затем Бог останавливается, потому что теперь человек сам должен сделать шаг, потому что следующее существенное качество человеческого духа —свобода должна соединиться с волей души его. Ибо Господь, предлагая выбор, не неволит никого.

Но разве мало примеров того, как воля человека уводит его со спасительного пути. А ведь два шага требуется сделать самому:

— после того, как возникает чувство крайнего положения и безысходности, а благовестие указывает выход, сознание прилагает раскаяние и понимание, что сам во всем виноват;

— воля готова приложить силы души для пути спасения, прилагая живую деятельнуюревность к этому.

В своем труде «Путь ко спасению» Феофан Затворник более подробно говорит о той силе которая может восстановить в нас жизнь Божественную.

4. Начало христианской жизни.

Современные исследования по подсчету количества православных христиан в России приводят цифры от шестидесяти до восьмидесяти процентов населения страны. А в храме на воскресных и праздничных службах не более 2,5%. Как измерить степень православия, величину тонкую и сокрытую от глаз.

Нам кажется епископ Феофан дает ответ на это, говоря о ревности духовной жизни. «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство» (Мф. 7, 21). Настоящие черты жизни христианской проявляются в ревности о Боге. Именно огонь духа нашего рождает деятельную силу к богобщению, потому что «существо жизни христианина – в богообщении о Христе Иисусе». И этот жар не должен угасать. «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы Я, чтобы он возгорелся (Лк. 12, 49). Это и есть огонь духа, жар ревности, сжигающий грех, о котором говорит апостол Павел « в усердии не ослабевайте, духом пламенейте» (Рим. 12, 11). Таким образом, Святитель выводит, что ревность о Боге – существенное свойство христианской жизни. Вот и ответ о такой разнице православных верующих. Это иногда сказывается и в оценках журналистов: «Такой-то сановник верующий, но без фанатизма».

Внешняя сторона жизни в Церкви без внутреннего горения может не иметь никакой цены перед Богом, говорит Святитель. «Часто ты носишь имя, будто жив, будучи мертв» (Откр. 3,1).

Как же возжигается и поддерживается огонь ревности в душе человека?

Ревность о Боге производится соединением двух начал:

— силой нашей свободной воли;

— действием благодати.

Жизнь христианская отлична от жизни естественной, разве только в самом ее начале.

1.​ В ответ на проявление свободной нашей воли Дух божий проникает в наше сердце, пробуждая жизнь по духу и собирая воедино помутневшие черты образа Божия.

2.​ Пробуждается желание и свободное искание действием извне.

3.​ Затем нисходит благодать через таинства.

4.​ Сочетаясь, они рождают силу ревности о богообщении.

Сила ревности есть благодать Господня и начало перерождения человека к новой жизни. Сам человек не может родить такую силу, он о ней молится. Не об отдельных добрых делах, а о перерождении всей своей жизни. Многие зажигались ревностью, но затухал огонь их духа от непостоянства, забот, как в притче о сеятеле. Даже надеяться самому без помощи благодати вести жизнь христианскую – глубокая ошибка. Против тебя невидимый темный мир злобы, можно ли надеяться противостоять ему с еле тлеющим, расслабленным духом, не питаемым благодатью? Конечно же, нет.

Не стоит путать ревность духовную с ревностью душевною, которая печется об устроении внешних дел, даже если бы она касалась бы чувственной сферы души человека. Хорошая музыка может выжать слезу, но не затронуть дух. Но еще называет Святитель ревность суетную, ревность злую (страстную, порочную), которые противоположны ревности духовной. Духовная ревность не противопоставляется душевной, а лишь упорядочивает, направляет ее.

«Дух бодр, плоть же немощна» (Мф. 26, 41). Но где и как обрести и принять благодать Святаго Духа? Начало христианской жизни заложено в двух таинствах:крещении и покаянии.

5. Крещение как условие начала христианской жизни.

В труде «Путь ко спасению» Феофан Затворник указывает, что без крещения нельзя войти в мир христианский, нельзя соединить естество и благодать, из которых сложен христианин по замыслу Божию. Благодать дается человеку через таинства, но без таинства крещения путь к другим таинствам закрыт.

«Из купели человек выходит совсем не таким, каким туда входит. Как свет тьме, как жизнь смерти, так крещенный противоположен некрещенному. Зачатый во грехах, человек о крещения носит в себе весь яд греха, со всей тяготой его последствий…поврежден, расстроен сам в себе; подчинен влиянию сатаны, который действует в нем властно по причине греха, живущего в нем…Крещение избавляет нас от всех этих зол…Царство Небесное принадлежит крещаемому уже по самому крещению. Он изъемлется из-под владычества сатаны, который теперь теряет власть над ним и силу самовольно действовать в нем» (Святитель Феофан Затворник «Путь ко спасению», Издательство Сретенского монастыря, М., 2011, стр.24).

Но что при этом происходит внутри человека, задается вопросом Святитель. А происходит исцеление греховного повреждения, когда благодать входит внутрь и воссоздает должный Божественный порядок. Поэтому крещение называют еще новым рождением. «Грех не должен над вами господствовать» (Рим. 6,14). И далее Святитель приводит слова Святого Диадоха из Добротолюбия (т. 3, гл. 79) о том, что если до крещения грех живет в сердце человека, а благодать действует извне, то после крещения благодать вселяется в сердце, а вот грех влечет человека извне.

Но есть очень важный вопрос, очень современный в связи с попытками оспорить значение крещения младенцев. Ведь мы говорим о необходимости соединения нашей свободной воли и благодати, но загадочный росток свободы пробивается только в подростничестве.

Феофан Затворник говорит, что на младенческую душу благодать действует одна, но восприемники ребенка с родителями ответственны за поддержание этой благодати нахождением в храме, таинствами причастия в храме для дитя. Только в храме крещеное дитя произволением Божиим зреет не только телом и душой, но и своим духом. Но забвение родителями и восприемниками своей ответственности блюсти младенца может ослабить силу благодати, и тогда грех восстанет.

Поэтому встает новый важнейший вопрос: о христианском воспитании детей. Здесь антропология Феофана Затворника сливается с принципами его педагогической антропологии, достойной отдельного обзора. Но в вопросе поддержания духа младенца и силы благодати в нем Святитель указывает на главное – непостижимую для обыденного ума связь души ребенка с душой родителей. Воздействие духа родителей на вызревающий дух младенца велико. Если это дух благочестия – то это великое благо, если нет – тяжелое испытание.

6. Становление осознанной христианской жизни и значение покаяния.

Говоря о своем времени, Святитель отмечает, что редкие люди сохраняют благодать от таинства крещения. Наша Святая вера предлагает человеку Таинство покаяния, что возвращает человеку дар благодатной жизни. Но у каждого из этих людей свой путь к Богу.

Главное отличие грешника, забывшего Бога, состоит в том, что замыкается на себе и только свои потребности ставит целью своей жизни. Но его угасший дух образует зияющую пустоту там, где должны полноценно жить страх Божийсовесть и жажда Бога. Пытаясь заполнить эту пустоту в душе, он с миллионами других таких же образует суету и многопопечение, что является одним из признаков греховной жизни. Пустота ума грешника требует многознания, пытливости, любопытства, пустота воли – многожелания, многообладания, пустота сердца возбуждает жажду развлечений и удовольствий. Жизнь грешника целиком занята всем кроме Бога с твердым оправданием такого образа ее. Обращение грешника к Богу разделяется Святителем на три этапа:

— пробуждение от греховного сна;

— созревание души вплоть до решимости оставить грех на пути к Богу;

— искреннее обращение к благодатной силе таинств покаяния и причащения.

Пробуждение грешника от греховного сна происходит через такое действие благодати, когда он видит свою греховность, чувствует опасность для себя иприлагает усилия для своего спасения из беды.

Феофан Затворник в труде «Путь ко спасению» выделяет два пути отвращения грешника от греха: путем чрезвычайного действия благодати Божией, а также обычный порядок стяжания благодати.

Первый чрезвычайный таинственный путь состоит в быстром внезапном прозрении на каком-то жизненном распутье души человека, которому вдруг открывается новый Божественный порядок всей жизни. Господь по разному открывает его человеку: является Сам (как апостолу Павлу на пути в Дамаск), явлением Божией матери, Ангелов, святых, картинами страшного суда, содержанием евангельских притч. Это может быть иное явление в осязаниях, ощущениях человека, которые мы называем чудом, поразившим наше воображение, может сообщаться человеку посредством святынь (икон, мощей и т.д.).

Главное состоит в том, что заглушенный земными заботами, угасший дух человека просыпается двумя путями:

— непосредственно воспринимает и наполняет силы духа благодатью Божию, разрывая эти узы (общий признак здесь недовольство собой и поиск ответа);

— посредственно стряхивает с себя оковы, узы духа (состоящие из самоугодия, мира вещей, действия диавола).

Внезапность, скорость прозрения духа человека объясняется тем, что сила благодати сразу воздействует на душу, тело и дух человека.

Обыкновенный путь стяжания благодати на самом деле далеко не прост: это путь падений и восхождения от греха, волнообразный по амплитуде, но убеждающий в верном выборе спасительного движения. Как же различны эти пути, говорит Святитель. «Се стою у двери и стучу» (Откр. 3, 20) – путь непосредственного действия благодати и «ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Лк. 11, 9) – это о пути обыденном и многотрудном. Пороги на этом пути как гири на ногах. Недуги отлагательства, самоуспокоения (да у меня-то еще не так все плохо), рассеянность и многозаботливость, преобладание плоти не дают сделать шаг к восстановлению образа Божия в себе.

Но тем, кто превозмог препятствия, приходит решимость оставить грех. Она соединяет свободную воля человека и сверхъестественную благодать. Осталось только два шага: таинства покаяния и причащения. Здесь совсем рядом тайна тайн: что есть дух человеческий?

7. Три стороны деятельной жизни человека, общие правила для жизни в Боге.

Путь ко спасению тернист и сложен, он не может быть универсальным для каждого, но Святитель в письмах к чадам духовным складывает ряд общих черт. Так в труде «Что есть духовная жизнь» он рассматривает три стороны нашей деятельной христианской жизни, требующей покаяния:

— дела, как отдельные действия в определенных обстоятельствах;

— наклонности и сердечные расположения, за делами скрытые;

— общий дух нашей жизни.

1. Наша жизнь – слова, мысли, поступки. Множество событий в жизни верующего ставит его в тупик: как не забыть, не упустить все грехи, требующие исповеди. Но проще и полезней – прислушаться и довериться голосу совести, все, что она обличает, требует покаяния. Опираясь на зов совести, обратимся к заповедям Божиим, отображенным в слове Божием. Слово Божие через совесть как в зеркале позволит посмотреть на себя и разглядеть темные пятна греха.

2. Расположения сердца человека. Сами дела человека не в полной мере отражают состояние его сердца. Нрав человека корень свой имеет в сердце и это может быть очевиднее анализа дел. Наклонности и страсти, добродетели и пороки так очевидны при внимательном рассмотрении своего сердца, если не откладывать на потом малодушно, зная, что борьба неизбежна.

Апостол Павел называет необходимые для христианина благорасположения сердца: «…любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5, 22-23). Противоположные им пороки требуют от христианина тщательного рассмотрения в себе для того, чтобы бороться с основными для себя страстями.

3. Третья сторона жизни есть дух жизни. К чему расположено сердце человека, таков и дух его жизни: дух добрый или злой, а может быть дух лукавый, эгоистический, своекорыстный. Дыхание этого духа всегда проявит человеческую личность.

Все это служит одной цели: сокрушенному раскаянию, которое составляет суть таинства покаяния. За ним следует решимость искоренения данного греха.

Правила для жизни в Боге, по словам Святителя, представляют собой воплощение единства иерархии духа, души и тела в Богоустановленной их соподчиненности.

1.​ Не поддаваться соблазну самомнения, некоей своей особости , что может сбить с выбранного пути на ложную дорожку врагом нашим. Недаром святитель упоминает известные два пути врага в зависимости от характера человека: либо разрушить все благие намерения лестью (какой ты молодец, как здорово все получается), либо устрашить, запугать невозможностью справиться в духовной борьбе за свое сердце.

2.​ Осторожность, внимательность и опасения не должны оставлять человека. Христианин идет по пути, где сплошь расставлены сети, мир подмен и искушений лжив и лицемерен. Упование на Бога и жизнь в Церкви содействуют нашей готовности к трудностям.

3.​ Память смертная и страх как ничто воздаяния помогает хранить свое сердце «Се ми гроб предлежит! Се ми смерть предстоит!».

4.​ Человек не может устраниться, избежать общества, живя в нем. Важно беречь свое сердце как главный орган чувства души от влияния его, хранить чувства телесные с пониманием вреда душе всего ненужного делу нашей жизни.

5.​ Мир в душе воцаряется и восстанавливается в общении в кругу своих, близких по духу людей. И это общение должно преобладать, дабы хранить порядок души.

6.​ Духовные занятия складывают молитвенное правило, чтение и образ мысли, утверждающиеся в образ нашей жизни.

7.​ Непрестанное упование на Бога в любых нестроениях, делах и начинаниях упорядочивает движения нашего духа.

Образ жизни человека, незатейливый на первый взгляд, многосложен в его внутреннем развитии. Дары самосознания и свободы, которыми Господь поставил человека над всем живим и неживым миром, только подчеркивают его ответственность перед Творцом. Рассмотрение порогов жизни человека в возрастной психологии сквозь призму христианской антропологии очевидно и доступно показывают драму жизни человека без Христа. Святитель Феофан Затворник открывает нам внутренний мир человека, иерархию и установленный Творцом строй духа, души и тела, при котором образ Божий в человеке служит исцелению и спасению души. Соединение естества и благодати, таинственное действие благодати в человеке приоткрывает нам видение духа человеческого. Святитель напоминает нам и о пределах тайны Боговедения для нашей же пользы. Но самое главное, это путь духовной жизни, духовной брани, путь ко спасению души, где множество вопросов находит ясные и объяснимые ответы.

 

5.1.2.

1. Только узнав, как устроен человек, можно понять, как ему следует жить. Иерархия духа, души и тела.

2. Значение в антропологии Феофана Затворника Адамова греха.

3. Действие Духа Божия на дух человека.

4. Начало христианской жизни.

5. Крещение как условие начала христианской жизни.

6. Становление осознанной христианской жизни и значение покаяния.

7. Три стороны деятельной жизни человека, общие правила для жизни в Боге.

Духовно-литературное наследие епископа Феофана, Затворника Вышенского (1815-1894), продолжая святоотеческую традицию, приоткрывает тайну духовной жизни человека, законы этой жизни на непростом и тернистом пути человека к Богу, к спасению своей души. Подходы православной антропологии и психологии Феофана Затворника являются бесценным опытом и богатством в педагогике, весомым аргументом в сторону антропологического подхода к воспитанию детей.

Для нас, блуждающих в дебрях научного и культурно-исторического свода знаний, простое и доступное повествование об обретении и действии в человеке благодати Святаго Духа создаёт убедительно целостную картину законов жизни человека в Божием мире.

Удивительно и то, что вторая половина девятнадцатого века – время детства современной психологии, различные ветви которой впоследствии то приближали, то удаляли нас от главного вопроса: как устроен человек. Труды епископа Феофана «Что есть духовная жизнь?», «Путь ко спасению» занимают в раскрытии этой проблемы центральное место.

1. Только узнав, как устроен человек, можно понять, как ему следует жить. Иерархия духа, души и тела.

Телесная сторона жизни. В изложении Святителя Феофана тело наше состоит из органов, каждый из которых имеет свои потребности. Главных органов три:

— желудок, легкие, кровеносная и лимфатическая система, все железы внутренней секреции (трактуя автора современным языком) – все это органы «питания тела» или его плототворения;

— костно-мышечный каркас обеспечивает движение тела;

— мозг и нервная система обеспечивают телу чувствительность.

Отдельно Святитель Феофан выделяет орган слова.

Для органа питания тела нужны пища и питие, воздух и сон. Для нормального развития второго органа нужны работа, движение, физическая активность. Для нервной системы важно раздражение всех пяти органов чувств, тесно связывающих человека с внешним миром. С высоты достижений современной медицинской науки, опуская формулировки полуторавековой давности, все емко и функционально. Между строк звучит мысль епископа Феофана о том, насколько разумно все Господь устроил в человеке, чтобы тот мог жить вечно. Часто школьники при воспоминании библейского повествования возраста Адама и его потомков пытаются постичь их возраст в 930 и даже 950 лет. И тогда для подтверждения реальности сказанного приводишь данные современных исследований, из которых следует, что клетки печени современного человека имеют ресурс жизни в 800 лет, а клетки сердечной ткани – в 500 лет. К чему бы это не доживающему и до ста, так спешащему жить и умереть современнику?

Но продолжим мысль Феофана Затворника. Нарушение правильного порядка отправлений тела расстраивает здоровье человека.

Душа человека тесно связана с телом, поэтому удовлетворение телесных потребностей о питании, отдыхе или одежде по сезону – есть неотъемлемое свойство души. Святитель называет эти потребности животолюбием, телолюбием и желанием покоить тело.

Сами по себе телесные потребности необходимы для человеческой личности. Но «телесная, плотская, чувственная – неодобрительная в нравственном отношении жизнь есть та, когда человек, увлекаясь крайне животолюбием и телолюбием, поставляет главною для себя целью и заботой покой тела, или всестороннее удовлетворение потребностей лишь телесных с забвением о душе и тем паче о духе» (Сфятитель Феофан Затворник, М. «Отчий дом», 2008, стр. 18). Привычка и пристрастие – вот дорожка и инструмент порока, оставившего голодать душу и дух.

Душа человека у Феофана Затворника определяется тремя сторонами – мыслительной, желательной и чувствующей (в современной терминологии соответственно разум, воля и чувства).

Мыслительная сторона действует через воображение и память. Помимо них в душу ничто не приходит, а, приходя, облекается в образ. Отсюда выводится образное свойство разума человека. Но в отличие от чернорабочего инструментария — воображения и памяти — именно рассудок рождает мысли, упорядочивает их, дает ответы на вопросы, выводит решения. Образ мыслей каждого человека совершенно особ и зависит от многого. Опыт мыслительной стороны складывает для человека багаж понятийпознаний, складывающихся шаг за шагом в определенный кругозор, из которого к периоду юности в процессе воспитания складывается мировоззрение. Способность к науке Святитель называет венцом человеческого рассудка.

Болезненное состояние рассудка состоит в блуждании, рассеянности мыслей, пустом мечтании без результата, беспорядочности помыслов, бессистемности памяти.

Желательная сторона души хозяйкой имеет волю, как силу, способную заставить человека жить и действовать в соответствии со своими потребностями. Ревность или жажда дела, чтобы доставить душе приятное, полезное и нужное. К потребностям телесным и душевным добавляются потребности житейские – семейные и общественные.

Механизм действия воли прост на первый взгляд: потребность рождает желание, желание разжигает ревность. Но душа из набора желаний делает выбор, который удостоверяется решением, исполняемым избранным порядком и способом(средствами). Важное замечание Святителя для воспитания; если взрослый человек даже не задумывается об этом, проявляя волю по навыку, то правильное воспитание этот навык у ребенка только еще формирует. Навык и нрав формируют характер, а тот – образ жизни.

Здоровая воля отличается благоразумием, когда разум в ладу с желательной стороной жизни. Болезнь же рассудка (смятение, блуждание и беспорядочность мыслей) может сочетаться с проблемами воли (непостоянство, своенравие желаний, лености, безделии). Замечательное выражение Феофана Затворника «расплылась госпожа наша – воля». Да и могут ли в душе, пораженной грехом гнева, зависти, ненависти, гордости, скупости, рождаться естественные здоровые потребности семейные или общественные.

Третья сторона души чувственная или сердце. Удивительное образование сердце. Если пять известных органов чувств (зрение, слух, осязание, обоняние, вкус) являются главным связующим в ориентации тела во внешним миром, то для души таковым является именно сердце. Через него все приходит в душу, оценивается на предмет пользы или нет, приятия или неприятия, наконец, некоей нравственной оценки тех или иных явлений. Причем мы понимаем, насколько важен, сложен, глубок и собирателен образ сердца как чувственного органа души. Примеры этому — от народной песни до евангельского текста.

Именно там живут добро и зло, борются между собой за душу человека, и сердце редко бывает в покое, оно все время разное. И даже ревность как движущая сила воли – из сердца исходит. Святитель называет сердце человека центром нашей жизни, своеобразным барометром душевного состояния человека. Он говорит о счастье как о состоянии мирного покоя сердечного. «Если бы человек всегда в мысленной части держался здравомыслия, а в деятельности – благоразумия, то встречал бы в жизни наименьшую долю случайностей, неприятных его сердцу, и, следовательно, имел бы наибольшую долю счастья. Но … мысленная часть редко держит себя достодолжно, предаваясь мечтам и рассеянности, а деятельная уклоняется от нормального направления, увлекаясь непостоянными желаниями, возбуждаемыми не естественными желаниями, а пришлыми страстями. Оттого и сердце покоя не имеет… Больше всех тиранят сердце страсти. » (Святитель Феофан Затворник «Что есть духовная жизнь?», «Отчий дом», М., 2008, стр.29-30).

Отсюда и вывод в работе над чувством сердечным: идти на поводу страстей, наслаждений и иных противоестественных потребностей, или очищая свое сердце, строго следить за обузданием своих чувственных проявлений. Таковы в понимании Феофана Затворника три стороны душевной жизни человека.

Но если душа в большей степени занята земной, внешней стороной нашей жизни, то третья составляющая естества человека – дух, есть то, что дано нам свыше в образе Божием. Бог вдохнул его в лицо человека, завершая его творение. Если душа человека может быть сходна с душой животных в отдельных проявлениях, то дух человека ставит его над всякой нечеловеческой душою. «Дух есть сила, от Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога и в Нем одном находит покой. Некиим духовным сокровенным чутьем удостоверяясь в своем исхождении от Бога, он чувствует полную от Него зависимость и сознает себя обязанным всячески угождать Ему и жить только для Него и Им» (Святитель Феофан Затворник «Что есть духовная жизнь?», «Отчий дом», М., 2008, стр.33).

Святитель выделяет следующие свойства жизни духа человеческого:

1)​ Страх Божий. Он есть начало веры, осознание того, что Он есть, что Он, создавший все, и есть Судия и Мздовоздаятель. Исповедуя этот естественный закон, дух испытывает истинное благоговение перед Богом, будучи исполнен страха Божия.

2)​ Совесть. Но как человеческой душе исполнять свои обязанности перед Богом? Для этого Бог вложил в человека естественные скрижали завета Божия. Совесть есть частичка всеведения Божия внутри нас, она есть наш внутренний законодатель, судия и мздовоздаятель. Она позволяет различить добро от зла в своем сердце, она требует, понуждает, мучает угрызением совести, наконец, она судит и укоряет.

3)​ Жажда Бога. Осознание того, что наш дух не может удовлетвориться ничем земным, может занять большую часть жизни человека, не познавшего Бога. Никакие блага земные не могут заменить человеку покоя в Боге, поэтому, сколько душ слепых, мятущихся от одной цели к другой, от одного дела к другому, пока не прозреют к своему счастью.

Таким образом, именно дух отличает человека от любого другого живого, только движения и действия духа обнаруживают в нем человеческое достоинство. Дух есть высшая сторона человеческой жизни. Опыт тысячелетий и многих народов приносит нам проявления человеческого дух в самых разных формах верования: от примитивных до более сложных.

Далее Феофан Затворник задает важный вопрос практического свойства, как влияет действие духа на все стороны души – мысленную, деятельную и чувствующую. Вмысленной стороне жизни души – это стремление к идеальности. Неудовлетворение достигнутым, стремление познания большего, обобщение накопленного и развитие. Образ воззрения идеальный Святитель называет метафизикой и философией. Дух, созерцая различные проявления и стороны Божьего мира, увлекает душу к познанию его законов, к созерцанию его. И далее святитель указывает на ошибку материалистов, не связывающих начало пути познания с Богом или символа, который Богом написан в духе. Отвергая содержание духа, они могут создать или вывести только человеческое произведение, а не Божеское.

В деятельной части души действие духа проявляется желанием и производством бескорыстных дел или добродетелей. То есть воля наша не удовлетворяется простым назначением к устройству быта, осуществлению приятного и полезного к своей пользе, но стремиться, чтобы они были добры, справедливы даже в ущерб своему благополучию. Говоря современным языком, в волю человека духом закладывается приоритет нравственного начала, начала и посылы христианской жертвенности. Эта норма праведного и доброго поведения заложена в нашей совести.

В чувствующей части от действия духа по мнению Святителя в душе заложеныстремление и любовь к красоте. Для духа настолько естественно узнавание и созерцание красоты Божьего мира, поэтому созвучие любого произведения, рожденного в согласии с духом, всегда узнаваемо одухотворённой душой. Это отзвук, отблеск райской жизни, уже принадлежавшей человеку до его грехопадения. Не собственно красивости ищет душа под влиянием духа но Божественного прекрасного мира.

А далее Феофан Затворник выделяет несколько степеней или ярусов жизни человека: духовную, душевно-духовную, душевную, душевно-телесную и телесную, причем одно и то же лицо может проживать все эти этажи жизни. Это зависит от того, какая сторона естества человека господствует в данный период — тело, душа или дух. Эта мысль только подчеркивает опасность для современной суеты жизни повесить ярлык, клеймо на человека, пребывающего в самых разных жизненных обстоятельствах. Тем более, что многие аспекты духовной жизни человека являются тайной порой даже для близких людей. Человек всегда свободен в своих действиях и мыслях. Эта свобода, рождающаяся вместе с самосознанием, есть одно из важнейших свойств его духа. Погасить свободу и самосознание, значит погасить дух. Но разве можно погасить, уничтожить образ Божий в человеке? Дорожка коротка: круговорот помыслов зажигает в сердце страстные пожелания, затем вызревает искушение, рождается страсть, дающая начало греху.

Непостоянство, бурливость мыслей, желаний и чувств есть верный признак опасности для души. Вот почему необходимо сохранять в себе духовность, оберегать ее от самых разных проявлений душевно-телесной жизни, уметь духовным зрением различать подмены и опасные водовороты, умело расставленные на пути человека.

Свойства души и духа в свете их невещественности тесно сопряжены с миром ангелов и бесов. Тончайшая оболочка духа-души под взором ангела-хранителя, других свидетелей невидимого мира, то светла от мыслей, чувств, проявлений святости нашей, то темна от помыслов и дел. Темным духам это также открыто.

Итак, удовлетворяются человеком потребности духовные – все прочие потребности в полном согласии, душа и тело также удовлетворены. Это положение создает приоритеты и ценности жизни человека, когда соблюдение иерархичности тела, души и духа приносят покой, гармонию, целостность личности. Спускается в потребностях своих человек на этажи душевные и телесные, забывая о духовном – разброд шатание в душе, неурядицы, суета и смятение.

2. Значение в антропологии Феофана Затворника Адамова греха.

Привычка жить так или иначе закладывается с детства, воспитание, устойчивый навык имеет здесь непреложное значение.

Понятие Адамова греха для понимания человеческого естества занимает важнейшее место в антропологии Феофана Затворника – да иначе и быть не могло. Мы с вами читаем «Слова Симеона Нового Богослова» именно в переводе Святителя.

Зародыш внутреннего смятения и беспорядочности не мог быть внесен Господом при сотворении человека, это произошло после грехопадения прародителей наших, поврежденное естество которых наследуем все мы. И здесь Святитель Феофан выводит очень важный тезис. «Внутреннее смятение наше и беспорядочность прирождены нам, но не природны, не состоят в природе нашей как существенная часть ее, а втеснились между природными частями и их расстраивают…Что природно, то радость жизни составляет, а что противно природе, то ее томит и мучит» (Святитель Феофан Затворник «Что есть духовная жизнь?», «Отчий дом», М., 2008, стр.73).

Но если это зло не природно нам, значит есть возможность и даже прямая необходимость врачевать эту болезнь. Более того, наше счастье как раз состоит в избавлении от этой болезни. Поэтому то мнение, что зло внутри человека природно человеку, пагубно и преступно.

Что произошло с прародителями после первородного греха? Путь рассуждения Феофана Затворника в этой части таков. «Природа наша осталась та же, части и силы естества нашего остались те же, с теми же законами и требованиями. Но не туда направились наше сознание с свободою; чрез что возмутили взаимное соотношение наших частей и сил и , нарушив их первообразный строй, внесли расстройство в общую деятельность и жизнь человека, породив из себя особый класс разрушительных сил – страсти, не естественные нам, но возымевшие такую власть, что всеми силами нашими ворочают, как им угодно» (Святитель Феофан Затворник «Что есть духовная жизнь?», «Отчий дом», М., 2008, стр.75).

Завершая творение человека Бог вдохнул в лицо его дыхание Своей жизни, то что мы называем духом. Общение тварного человека со своим Творцом происходит именно через дух. Блаженство райской жизни делало это общение нормой жизни Адама и Евы.

Здесь Святитель делает вывод о том, что существенным свойством духа являютсясознание (в современном понятийном аппарате – самосознание, автор) и свобода.Существенным движением он называет исповедание Бога с осознанием полной от него зависимости при помощи совести как частички Божьего света внутри нас. Именно для жизни в Боге даны человеку самосознание и свобода, но не для своеволия и непослушания, противного Творцу.

Всего одна заповедь была дана первым людям – не вкушать с древа познания добра и зла. Все было так просто: Бог пребывает в человеке, когда человек пребывает в нем. Но по зависти падшего, обернувшегося змеем, Адам и Ева поверили в ту мысль лукавого, что смогут тоже стать как Бог. Самое страшное — кому поверили? А далее по меткому выражению Святителя «сознание зазналось и свобода воссвоевольничала». Человек через губительное нашептывание сам взял на себя устройство своей жизни.Принцип свободы был искажен, так как Господь входит только внутрь тех свободных тварей, которые всецело Ему себя вверяют. И Господь оставил человека, определив его дальнейшую участь. Живой союз был прерван, человек сам поставил себя вне рая. Возврат к Богу стал трудной долгой дорогой, тяжелой жертвой, но много позже, когда Сын Божий своей жизнью, крестным страданием, смертью и вознесением начертал человечеству логику земной жизни и Царства Небесного.

Но что произошло при этом, по мысли Святителя внутри человека? Дух человека, находясь в непрестанном живом общении с Богом, был властен над душой и телом, и эта иерархия была условие притока Божией силы. Но прервалось общение, дух человеческий был оставлен сам себе – и его первенство сменилось властью душевной или телесной. И проявления духа – совесть, страх Божий, свобода перестали быть слышными в расстроенном оркестре естества человека.

Житейские первоочередные заботы и суета стали важнее Света Вечности, подступила самость «я сам!» Дух человека стал своевольным, смятенным, подступили страсти, их Святитель метко называет «пришлыми тиранами».

И теперь человеку от рождения предписана только одна дорога на пути к спасению, восстановлению Богообщения: укротить и изжить страсти, изжить пагубную психологию «я сам!». Вот только одного желания для воссоединения с Богом мало. Главное условие заключается в том, чтобы Дух Божий нисходил и оживлял дух человеческий.

Для того чтобы указать этот путь, снисшел, воплотился, пострадал, умер на кресте, воскрес и вознесся Единородный сын Божий. «Веруй в Мя… реки от чрева его истекут воды живы (Ин.7,38). Сыном Божиим послан от Отца по вознесении Дух Святой. «Не весте ли, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас» (1 Кор.3,16). Святитель указывает, что Дух Святой сочетавается с духом тех, кто верует в Сына Божия, и оживляет их.

«Аще кто не родится водою и Духом, не может внити во Царствие Божие; ибо только рожденное от Духа дух есть» (Ин.3,5,6).

3. Действие Духа Божия на дух человека.

Святитель Феофан обращает внимание на то, что не стоит восстановительное действие в человеке Сына Божия и Духа Божия. «Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любы Бога и Отца и общение Святаго Духа со всеми вами» (Кор.13,13). Восстановительное действие в нас Бога, в Троице покланяемого, есть общение Его с духом нашим. И сие общение не от Единого Лица бывает, но от нераздельного в Трех Лицах Бога» (Святитель Феофан Затворник «Что есть духовная жизнь?», «Отчий дом», М., 2008, стр.84). В доказательство он приводит евангельский текст «Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидема и обитель у него сотворима» (Ин. 14,23).

Богообщение совершается благодатью Святого Духа. Святитель очерчивает то, как восстанавливается Божия обитель в человеке.

1.​ Дух Божий приводит в движение наш дух человека и тот восстанавливает в себе боговедение, знание того, что Бог есть.

2.​ Осознание этого открывает чувство всецелой зависимости от Бога, воскрешает важнейшее свойство духа – страх Божий.

3.​ Просыпается совесть, еще одно свойство духа, ее нахлынувшие угрызения приводят к безысходности положения.

4.​ От полного отчаяния спасает благовестие Евангелия, которое сопутствует пробуждению духа. Оно указывает путь и средства спасения.

5.​ Вняв благовестию спасения в Господе, наш дух готов к богообщению, которое совершается через таинства, первое из которых крещение.

6.​ Но затем Бог останавливается, потому что теперь человек сам должен сделать шаг, потому что следующее существенное качество человеческого духа —свобода должна соединиться с волей души его. Ибо Господь, предлагая выбор, не неволит никого.

Но разве мало примеров того, как воля человека уводит его со спасительного пути. А ведь два шага требуется сделать самому:

— после того, как возникает чувство крайнего положения и безысходности, а благовестие указывает выход, сознание прилагает раскаяние и понимание, что сам во всем виноват;

— воля готова приложить силы души для пути спасения, прилагая живую деятельнуюревность к этому.

В своем труде «Путь ко спасению» Феофан Затворник более подробно говорит о той силе которая может восстановить в нас жизнь Божественную.

4. Начало христианской жизни.

Современные исследования по подсчету количества православных христиан в России приводят цифры от шестидесяти до восьмидесяти процентов населения страны. А в храме на воскресных и праздничных службах не более 2,5%. Как измерить степень православия, величину тонкую и сокрытую от глаз.

Нам кажется епископ Феофан дает ответ на это, говоря о ревности духовной жизни. «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство» (Мф. 7, 21). Настоящие черты жизни христианской проявляются в ревности о Боге. Именно огонь духа нашего рождает деятельную силу к богобщению, потому что «существо жизни христианина – в богообщении о Христе Иисусе». И этот жар не должен угасать. «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы Я, чтобы он возгорелся (Лк. 12, 49). Это и есть огонь духа, жар ревности, сжигающий грех, о котором говорит апостол Павел « в усердии не ослабевайте, духом пламенейте» (Рим. 12, 11). Таким образом, Святитель выводит, что ревность о Боге – существенное свойство христианской жизни. Вот и ответ о такой разнице православных верующих. Это иногда сказывается и в оценках журналистов: «Такой-то сановник верующий, но без фанатизма».

Внешняя сторона жизни в Церкви без внутреннего горения может не иметь никакой цены перед Богом, говорит Святитель. «Часто ты носишь имя, будто жив, будучи мертв» (Откр. 3,1).

Как же возжигается и поддерживается огонь ревности в душе человека?

Ревность о Боге производится соединением двух начал:

— силой нашей свободной воли;

— действием благодати.

Жизнь христианская отлична от жизни естественной, разве только в самом ее начале.

1.​ В ответ на проявление свободной нашей воли Дух божий проникает в наше сердце, пробуждая жизнь по духу и собирая воедино помутневшие черты образа Божия.

2.​ Пробуждается желание и свободное искание действием извне.

3.​ Затем нисходит благодать через таинства.

4.​ Сочетаясь, они рождают силу ревности о богообщении.

Сила ревности есть благодать Господня и начало перерождения человека к новой жизни. Сам человек не может родить такую силу, он о ней молится. Не об отдельных добрых делах, а о перерождении всей своей жизни. Многие зажигались ревностью, но затухал огонь их духа от непостоянства, забот, как в притче о сеятеле. Даже надеяться самому без помощи благодати вести жизнь христианскую – глубокая ошибка. Против тебя невидимый темный мир злобы, можно ли надеяться противостоять ему с еле тлеющим, расслабленным духом, не питаемым благодатью? Конечно же, нет.

Не стоит путать ревность духовную с ревностью душевною, которая печется об устроении внешних дел, даже если бы она касалась бы чувственной сферы души человека. Хорошая музыка может выжать слезу, но не затронуть дух. Но еще называет Святитель ревность суетную, ревность злую (страстную, порочную), которые противоположны ревности духовной. Духовная ревность не противопоставляется душевной, а лишь упорядочивает, направляет ее.

«Дух бодр, плоть же немощна» (Мф. 26, 41). Но где и как обрести и принять благодать Святаго Духа? Начало христианской жизни заложено в двух таинствах:крещении и покаянии.

5. Крещение как условие начала христианской жизни.

В труде «Путь ко спасению» Феофан Затворник указывает, что без крещения нельзя войти в мир христианский, нельзя соединить естество и благодать, из которых сложен христианин по замыслу Божию. Благодать дается человеку через таинства, но без таинства крещения путь к другим таинствам закрыт.

«Из купели человек выходит совсем не таким, каким туда входит. Как свет тьме, как жизнь смерти, так крещенный противоположен некрещенному. Зачатый во грехах, человек о крещения носит в себе весь яд греха, со всей тяготой его последствий…поврежден, расстроен сам в себе; подчинен влиянию сатаны, который действует в нем властно по причине греха, живущего в нем…Крещение избавляет нас от всех этих зол…Царство Небесное принадлежит крещаемому уже по самому крещению. Он изъемлется из-под владычества сатаны, который теперь теряет власть над ним и силу самовольно действовать в нем» (Святитель Феофан Затворник «Путь ко спасению», Издательство Сретенского монастыря, М., 2011, стр.24).

Но что при этом происходит внутри человека, задается вопросом Святитель. А происходит исцеление греховного повреждения, когда благодать входит внутрь и воссоздает должный Божественный порядок. Поэтому крещение называют еще новым рождением. «Грех не должен над вами господствовать» (Рим. 6,14). И далее Святитель приводит слова Святого Диадоха из Добротолюбия (т. 3, гл. 79) о том, что если до крещения грех живет в сердце человека, а благодать действует извне, то после крещения благодать вселяется в сердце, а вот грех влечет человека извне.

Но есть очень важный вопрос, очень современный в связи с попытками оспорить значение крещения младенцев. Ведь мы говорим о необходимости соединения нашей свободной воли и благодати, но загадочный росток свободы пробивается только в подростничестве.

Феофан Затворник говорит, что на младенческую душу благодать действует одна, но восприемники ребенка с родителями ответственны за поддержание этой благодати нахождением в храме, таинствами причастия в храме для дитя. Только в храме крещеное дитя произволением Божиим зреет не только телом и душой, но и своим духом. Но забвение родителями и восприемниками своей ответственности блюсти младенца может ослабить силу благодати, и тогда грех восстанет.

Поэтому встает новый важнейший вопрос: о христианском воспитании детей. Здесь антропология Феофана Затворника сливается с принципами его педагогической антропологии, достойной отдельного обзора. Но в вопросе поддержания духа младенца и силы благодати в нем Святитель указывает на главное – непостижимую для обыденного ума связь души ребенка с душой родителей. Воздействие духа родителей на вызревающий дух младенца велико. Если это дух благочестия – то это великое благо, если нет – тяжелое испытание.

6. Становление осознанной христианской жизни и значение покаяния.

Говоря о своем времени, Святитель отмечает, что редкие люди сохраняют благодать от таинства крещения. Наша Святая вера предлагает человеку Таинство покаяния, что возвращает человеку дар благодатной жизни. Но у каждого из этих людей свой путь к Богу.

Главное отличие грешника, забывшего Бога, состоит в том, что замыкается на себе и только свои потребности ставит целью своей жизни. Но его угасший дух образует зияющую пустоту там, где должны полноценно жить страх Божийсовесть и жажда Бога. Пытаясь заполнить эту пустоту в душе, он с миллионами других таких же образует суету и многопопечение, что является одним из признаков греховной жизни. Пустота ума грешника требует многознания, пытливости, любопытства, пустота воли – многожелания, многообладания, пустота сердца возбуждает жажду развлечений и удовольствий. Жизнь грешника целиком занята всем кроме Бога с твердым оправданием такого образа ее. Обращение грешника к Богу разделяется Святителем на три этапа:

— пробуждение от греховного сна;

— созревание души вплоть до решимости оставить грех на пути к Богу;

— искреннее обращение к благодатной силе таинств покаяния и причащения.

Пробуждение грешника от греховного сна происходит через такое действие благодати, когда он видит свою греховность, чувствует опасность для себя иприлагает усилия для своего спасения из беды.

Феофан Затворник в труде «Путь ко спасению» выделяет два пути отвращения грешника от греха: путем чрезвычайного действия благодати Божией, а также обычный порядок стяжания благодати.

Первый чрезвычайный таинственный путь состоит в быстром внезапном прозрении на каком-то жизненном распутье души человека, которому вдруг открывается новый Божественный порядок всей жизни. Господь по разному открывает его человеку: является Сам (как апостолу Павлу на пути в Дамаск), явлением Божией матери, Ангелов, святых, картинами страшного суда, содержанием евангельских притч. Это может быть иное явление в осязаниях, ощущениях человека, которые мы называем чудом, поразившим наше воображение, может сообщаться человеку посредством святынь (икон, мощей и т.д.).

Главное состоит в том, что заглушенный земными заботами, угасший дух человека просыпается двумя путями:

— непосредственно воспринимает и наполняет силы духа благодатью Божию, разрывая эти узы (общий признак здесь недовольство собой и поиск ответа);

— посредственно стряхивает с себя оковы, узы духа (состоящие из самоугодия, мира вещей, действия диавола).

Внезапность, скорость прозрения духа человека объясняется тем, что сила благодати сразу воздействует на душу, тело и дух человека.

Обыкновенный путь стяжания благодати на самом деле далеко не прост: это путь падений и восхождения от греха, волнообразный по амплитуде, но убеждающий в верном выборе спасительного движения. Как же различны эти пути, говорит Святитель. «Се стою у двери и стучу» (Откр. 3, 20) – путь непосредственного действия благодати и «ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Лк. 11, 9) – это о пути обыденном и многотрудном. Пороги на этом пути как гири на ногах. Недуги отлагательства, самоуспокоения (да у меня-то еще не так все плохо), рассеянность и многозаботливость, преобладание плоти не дают сделать шаг к восстановлению образа Божия в себе.

Но тем, кто превозмог препятствия, приходит решимость оставить грех. Она соединяет свободную воля человека и сверхъестественную благодать. Осталось только два шага: таинства покаяния и причащения. Здесь совсем рядом тайна тайн: что есть дух человеческий?

7. Три стороны деятельной жизни человека, общие правила для жизни в Боге.

Путь ко спасению тернист и сложен, он не может быть универсальным для каждого, но Святитель в письмах к чадам духовным складывает ряд общих черт. Так в труде «Что есть духовная жизнь» он рассматривает три стороны нашей деятельной христианской жизни, требующей покаяния:

— дела, как отдельные действия в определенных обстоятельствах;

— наклонности и сердечные расположения, за делами скрытые;

— общий дух нашей жизни.

1. Наша жизнь – слова, мысли, поступки. Множество событий в жизни верующего ставит его в тупик: как не забыть, не упустить все грехи, требующие исповеди. Но проще и полезней – прислушаться и довериться голосу совести, все, что она обличает, требует покаяния. Опираясь на зов совести, обратимся к заповедям Божиим, отображенным в слове Божием. Слово Божие через совесть как в зеркале позволит посмотреть на себя и разглядеть темные пятна греха.

2. Расположения сердца человека. Сами дела человека не в полной мере отражают состояние его сердца. Нрав человека корень свой имеет в сердце и это может быть очевиднее анализа дел. Наклонности и страсти, добродетели и пороки так очевидны при внимательном рассмотрении своего сердца, если не откладывать на потом малодушно, зная, что борьба неизбежна.

Апостол Павел называет необходимые для христианина благорасположения сердца: «…любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5, 22-23). Противоположные им пороки требуют от христианина тщательного рассмотрения в себе для того, чтобы бороться с основными для себя страстями.

3. Третья сторона жизни есть дух жизни. К чему расположено сердце человека, таков и дух его жизни: дух добрый или злой, а может быть дух лукавый, эгоистический, своекорыстный. Дыхание этого духа всегда проявит человеческую личность.

Все это служит одной цели: сокрушенному раскаянию, которое составляет суть таинства покаяния. За ним следует решимость искоренения данного греха.

Правила для жизни в Боге, по словам Святителя, представляют собой воплощение единства иерархии духа, души и тела в Богоустановленной их соподчиненности.

1.​ Не поддаваться соблазну самомнения, некоей своей особости , что может сбить с выбранного пути на ложную дорожку врагом нашим. Недаром святитель упоминает известные два пути врага в зависимости от характера человека: либо разрушить все благие намерения лестью (какой ты молодец, как здорово все получается), либо устрашить, запугать невозможностью справиться в духовной борьбе за свое сердце.

2.​ Осторожность, внимательность и опасения не должны оставлять человека. Христианин идет по пути, где сплошь расставлены сети, мир подмен и искушений лжив и лицемерен. Упование на Бога и жизнь в Церкви содействуют нашей готовности к трудностям.

3.​ Память смертная и страх как ничто воздаяния помогает хранить свое сердце «Се ми гроб предлежит! Се ми смерть предстоит!».

4.​ Человек не может устраниться, избежать общества, живя в нем. Важно беречь свое сердце как главный орган чувства души от влияния его, хранить чувства телесные с пониманием вреда душе всего ненужного делу нашей жизни.

5.​ Мир в душе воцаряется и восстанавливается в общении в кругу своих, близких по духу людей. И это общение должно преобладать, дабы хранить порядок души.

6.​ Духовные занятия складывают молитвенное правило, чтение и образ мысли, утверждающиеся в образ нашей жизни.

7.​ Непрестанное упование на Бога в любых нестроениях, делах и начинаниях упорядочивает движения нашего духа.

Образ жизни человека, незатейливый на первый взгляд, многосложен в его внутреннем развитии. Дары самосознания и свободы, которыми Господь поставил человека над всем живим и неживым миром, только подчеркивают его ответственность перед Творцом. Рассмотрение порогов жизни человека в возрастной психологии сквозь призму христианской антропологии очевидно и доступно показывают драму жизни человека без Христа. Святитель Феофан Затворник открывает нам внутренний мир человека, иерархию и установленный Творцом строй духа, души и тела, при котором образ Божий в человеке служит исцелению и спасению души. Соединение естества и благодати, таинственное действие благодати в человеке приоткрывает нам видение духа человеческого. Святитель напоминает нам и о пределах тайны Боговедения для нашей же пользы. Но самое главное, это путь духовной жизни, духовной брани, путь ко спасению души, где множество вопросов находит ясные и объяснимые ответы.

 

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *